Bill Joy y la necesidad de una cosmovision del futuro

Fritjof Capara, el mejor representante de una cosmovisión de la complejidad

“Si pudiéramos ponernos de acuerdo, como especie, sobre lo que queremos, adónde fuimos encaminados, y por qué, entonces podríamos hacer mucho menos peligroso nuestro futuro –entonces podríamos entender a qué podemos y deberíamos negarnos” (Bill Joy).

Si no estamos de acuerdo con el mundo actual, es que de alguna forma tenemos una idea de cómo debería ser (es porque estamos consciente de que algo no funciona bien y que tenemos alguna idea de cómo podría funcionar mejor).Bill Joy en su artículo“Porqué el futuro no nos necesita” de alguna forma nos deja ver su idea de los problemas actuales y hacia dondedeberíamos ir y de alguna manera nos trasmite su cosmovisión sobre el futuro.

Tener una valoración realista del futuro no es fácil o estamos influenciados por las tecnoutopías y su visión tecnocentrista o estamos influidos por la sostenibilidad y su visión ecocentrista. En ambos casos sobrevaloraremos una y descartaremos la otra. Necesitamos de una valoración realista del futuro que nos espera. Aunque todo indica que vamos hacia un futuro poshumano dentro una cosmovisión tecno-liberal.

Las cosmovisiones

 Para Bill Joy: El sueño de la robótica es, primero, que las máquinas inteligentes puedan hacerel trabajo por nosotros, permitiéndonos tener vidas de ocio, devolviéndonos al Edén.Sin embargo, en su historia de estas ideas, Darwing among the Machines, GeorgeDyson [Reading, Addison-Wesley, 1997] advierte: ”En el juego de la vida y la evolución hay tres jugadores en la mesa: seres humanos, naturaleza y máquinas. Estoyfirmemente del lado de la naturaleza. Pero la naturaleza, sospecho, está del lado delas máquinas’.’

Estamos ante la relación humanos – naturaleza – tecnologías. ¿De parte de quien estamos?

Para ello partimos de las cosmovisiones originarias

  • Las leyes de la naturaleza
  • La obediencia a un dios todo poderoso
  • La razón humana como la fuerza motriz

Y llegamos a las cosmovisiones actuales  basada en larelación humanos – naturaleza – tecnologías (se agregan las cosmovisiones mercocentristas y sociocentristas)

  • Humanos (cosmovisión antropocentrista) àcosmovisión mercocentrista (por su carácter individualista) / cosmovisión sociocentrista (por su carácter socialista)

El ser humano no pudo aceptar la responsabilidad de ser el centro del universo y tuvo que apoyarse en alguna fuerza externa que lo apuntalara, en el mercocentrismo en la ley del mercado y el sociocentrismo en el control del estado.

  • Naturaleza (cosmovisión cosmocentrista) àcosmovisión ecocentrista

El ecocentrismo vino en defensa de la naturaleza ante la explotación despiadada de los recursos naturales y el deterioro del planeta debido tanto al mercocentrismo como al sociocentrismo.

  • Tecnologías (cosmovisión teocentrista) àcosmovisión tecnocentrista

Las tecnologías vienen a sustituir la cosmovisión teocentrista de un dios todo poderoso que es el dueño del destino de la humanidad por las tecnologías como las nuevas dueñas del destino humano.

Hoy nuevas cosmovisiones parecen resurgir del antropocentrismo:

  • Eco-antropocentrismo – Desarrollo sostenible
  • Tecno-antropocentrismo – Transhumanismo
  • Neo-antropocentrismo – Cosmovisión de la complejidad

Todo indica que el futuro apuesta por alguna forma de integración entre humanos y tecnologías, sin dudas vamos a la sinergia humanos-tecnologías.

Veamos lo que dice Bill Joy respecto a las cosmovisiones, aunque no las defina como tal.

A lo que Bill Joy dice: “En el despertar de nuestras sociedades, los hombres veían su paso por la Tierrasólo como un laberinto de dolor, al final del cual se erguía una puerta que conducía,a través de la muerte, a la compañía de dioses y a la Eternidad”(cosmovisión teocéntrica).Y agrega: “Con los hebreos ydespués los griegos, algunos hombres se animaron a liberarse de las demandasteológicas y soñar una Ciudad ideal donde la Libertad florecería(cosmovisión antropocéntrica). Otros, percibiendola evolución de la sociedad de mercado, comprendieron que la libertad de algunosconllevaría la alienación de otros, y persiguieron la Igualdad” (cosmovisiones merco-céntricas y socio-céntricas).

De acuerdo a lo que decíamos arriba sobre como las cosmovisiones fueron sucediéndose unas a otras.

“Ciertamente, necesitamos encontrar desafíos consistentes y suficientes camposde libertad en nuestras vidas si vamos a ser felices en lo que sea que nos espera. Pero creo que debemos encontrar vías de escape alternativas para nuestras fuerzas creativas, más allá de la cultura del crecimiento económico perpetuo (cosmovisión mercocentrista); este crecimientoha sido una gran bendición por varios cientos de años, pero no nos ha dado unafelicidad carente de impurezas, y ahora debemos elegir entre perseguir un crecimientoirrestricto y sin dirección a través de la ciencia y la tecnología y los claros peligros que acompañan a esto” (Bill Joy).

Es que el ser humano abandonó el antropocentrismo al carecer de una fuerza interior que lo guiara y al final recurrió a fuerzas externas a las cuales le entregó, nuevamente, el control de su vida: merco-centrismo (la ley del mercado), socio centrismo (control del estado), tecno centrismo (subordinamiento a las tecnologías).

“Esto cristalizó el problema que me producía el sueño de Kurzweil. Un acercamiento tecnológico a la Eternidad –semi-inmortalidad a través de la robótica– quizás nosea la utopía más deseable, y su búsqueda conlleva grandes peligros (cosmovisióntecnocéntrica). Quizás debamosrepensar nuestras elecciones utópicas” (Bill Joy)

Aunque Bill Joy no especificó las cosmovisiones yo las  incluyo entre paréntesis, para su mejor comprensión.

Ahora que: ¿qué alternativas tenemos? (ver “El gran desafío de la humanidad“)

 “Jacques me ayudó a entender cómo estas tres diferentes metas utópicas (cosmovisiónteocéntrica, cosmovisiónantropocéntrica y cosmovisionesmercocéntrica y sociocéntrica) hoycoexisten en tensión en nuestra sociedad. Sigue adelante para describir una cuarta utopía, Fraternidad, cuya base es el altruismo. La Fraternidad en sí asocia la felicidadindividual a la felicidad de los otros, haciéndose cargo de la promesa de autosustentamiento” (Bill Joy) (cosmovisión neo-antropocéntrica).

Escenarios futuros y sus cosmovisiones

1.-Probables. Asumen posiciones más realistas (caráctersocioeconómico o individual)

  • Tecno-liberalismo – Tecno mercocentrismo. Ley del mercado (capitalismo tecnológico)
  • Tecno-democracia – Tecno antropocentrismo. Transhumanismo racional de carácterdemocrático (social democracia tecnológica)
  • Eco-social – Eco sociocentrismo o Eco-antropocentrismo. Desarrollo sostenible (socialismo ecológico).

2.-Utopicos. Asumen posiciones místicas (carácter religioso)

  • Tecnologismo – Tecno centrismo (tecno-religión). Superinteligencias: artificiales, globales, hibridas y biológicas
  • Ecologismo – Ecocentrismo (cosmo-religión)
  • De la complejidad – Neo-antropocentrismo (holismo). Siguiendo a Morin se producirá una metamorfosis de la humanidad.

De seguir el mundo su curso y mantenerse dentro del paradigma actual (mecanicista) los escenarios más probables serán los siguientes.

Escenario tecno-liberal: Todo indica que el escenario más probable es el tecno-liberal,o sea una forma de poscapitalismo de carácter tecnológico donde la ley del mercado lleva a los humanos a ser cada vez más eficientes para tener mayores ganancias, por lo que inevitablemente se inclinaran hacia el transhumanismo (el ideal del superhumano), donde las tecnologías se fusionarán con los humanos en aras de una economía y de un humano eficiente. Las maquinas se irán integrando a la economía capitalista y responderán a los intereses del mercado y según se hagan más inteligente se convertirán en otro competidor.

Escenario eco-social: Su eterno rival el socialismo, un poco para oponerse al capitalismo tecnológico se integraran al ecologismo y asumirá la posición de un socialismo ecológico como su variante principal.Las tecnologías siempre deben estar en función de los intereses humanos y regulados por estos. Deben priorizarse las tecnologías renovables y prohibirse aquellas que representan algún tipo de riesgo (principio de precaución)

Escenario tecno-democracia: Una versión menos radical que las anteriores sería una tecno social democracia, que apostara por un transhumanismo democrático, guiado por la razón donde el ser humano siempre sabe lo que lo conviene (tecno-antropocentrismo) y que los riesgos serán evitados. El humano se irá mejorando por medio de las tecnologías, mejoras moderadas: mejorar la salud, la inteligencia, la belleza, etc.,sin deteriorar el planeta, ni aumentar las desigualdades.

Otros escenarios menos probables, ya que implican un cambio del paradigma actual (lo cual no es imposible), a los que le damos un carácter de utópico.

Escenario tecnologista: Solo las tecnologías nos pueden salvar, las que se convertirán en una superinteligencia: robots y programas, que serán capaces de reconstruir a los humanos y al planeta.

Escenario ecologista, El progreso humano es independiente de las tecnologías, estas más bien lo que hace es alejarlo de su espiritualidad. Las tecnologías deben ser limitadas o prohibidas, el ser humano debe retornar a la religión, a la naturaleza o a una sociedad más simple y abandonar su modo de vida actual consumista, hedonista e irresponsable (ecocentrismo).

Escenario de la complejidad: La cosmovisión de la complejidad, es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene en constante interacción entre los diferentes enfoques.

Bill Joy habla de repensar nuestras elecciones utópicas y la alternativa que tenemos de una nueva utopía basada en la fraternidad y el altruismo (y no en la razón como sucedió con el antropocentrismo), estamos pensando en un nuevo antropocentrismo (cosmovisión de la complejidad) que nos lleve a la colaboración en lugar de a la competencia y el control actual, que permite el desarrollo de los verdaderos valores humanos que deje atrás al individualismo y al racionalismo (paradigma mecanicista) y que nos lleve a una nueva forma de pensar, de ver al mundo y vernos a nosotros mismos.

Los críticos de Bill Joy se concentran en las cosas a las que él se opone y lo tildan de neo-ludita en lugar de analizar las alternativas que ofrece como cosmovisión, y no se dan cuenta de que se está construyendo una cosmovisión compartida, hoy una utopía pero mientras más personas crean en ella ira dejando de ser una utopía. Se hace necesario sentar las bases de esa nueva utopía, En lugar de buscar diferencias y contradicciones debemos buscar los puntos que nos unen y no integran en la búsqueda de soluciones. Tenemos que desarrollar una nueva cosmovisiónque se sustente en el paradigma de la complejidad, de alcance transdisciplinar; que permita desarrollar no solo las facultades físicas (tangibles) sino también las facultades ocultas en lo más profundo del SER. Sin dudas es una utopía y solo una inquebrantable fe en el potencial humano, en su grandeza espiritual y en un fuerte compromiso consigo mismo como especie en evolución, podrá lograr que sigamos existiendo y progresando como seres humanos.

 

 

Desarrollo de una inteligencia sobrehumana desde una visión transdisciplinar (1)

En el artículo anterior habíamos visto las vías para el desarrollo de una inteligencia suprahumana (me gusta más sobrehumana). Ahora vamos a enfocarnos en las visiones para el desarrollo de una inteligencia sobrehumana. Para comprender este artículo les recomiendo la lectura del anterior: https://cibernetica.wordpress.com/2018/07/12/vias-para-alcanzar-la-inteligencia-suprahumana/

Ya habíamos visto que existen dos líneas cosmovisivas basada en los propósitos y las expectativas que despiertan las tecnologías

  • La línea cosmovisiva-futurista cuyo impacto mayor va a estar en el futuro. Tienen un carácter religioso y están centradas en lograr una inteligencia superior
  • La línea cosmovisiva-social cuyo impacto va ser a mediano plazo. Tienen un carácter social y están centradas en la problemática del ser humano, los riesgos y beneficios que le brinda la tecnología

Las de carácter religioso se convierten en una nueva ideología de corte religioso sobre el progreso tecnológico. Las tecnologías asumen el papel de la religión.

Las de carácter social se convierten en una nueva ideología de corte filosófico-social sobre el progreso humano. Se establece una relación (simbiosis) entre humano y tecnologías

Las cosmovisiones de carácter religioso sirven de ideología a las de carácter filosófico-social, donde cada cosmovisión propone un tipo de inteligencia, ya sea artificial o transhumana.

Carácter religioso –> Carácter social

  1. Super Inteligencia Artificial –> Posthumano (cosmovisión tecnologista)
  2. Super Inteligencia Híbrida –>Superhumano (cosmovisión tecno-liberal)
  3. Super Inteligencia Biológica –>Humano+ (cosmovisión tecno-democrática)
  4. Super Inteligencia Global –> +Humano (cosmovisión de la complejidad)

En las religiones el ser humano siempre ha soñado fusionarse con dios (alcanzar un estado divino, vivir en el Edén, ser inmortal, convertirse en divinidad, alcanzar el Nirvana, etc. Hoy las tecnologías son la nueva divinidad con la que el ser humano espera fusionarse.

Visiones para una inteligencia sobrehumana

Las tres visiones predominantes

  1. Visión racionalista: El desarrollo de una inteligencia superior artificial. Super inteligencia artificial,  nos lleva a la digitalización y con ello a la sustitución de la natural por lo artificial
  2. Visión transhumanista: El desarrollo de una inteligencia superior transhumana. Super inteligencias híbridas y biológicas (superhumanos), se busca la ampliación de la inteligencia y con ello a la fusión entre humanos y tecnologías desde una conexión física.
  3. Visión transdisciplinar: El desarrollo de una inteligencia superior colaborativa desde una inteligencia colectiva que tiene como fin la colaboración inter, multi y transdisciplinar

 Cosmovisiones de carácter religioso. Están inspiradas en el cristianismo, el ideal es alcanzar el paraíso en la tierra por medio de las tecnologías

1.- Visión racionalista. Construir una IA avanzada (IA cerrada)

  • Super Inteligencia Artificial (Posthumano): Acelera las tecnologías inteligentes. Singularidad tecnológica (imperativo tecnológico)

2.-Visión transhumanista. Tecnologías para mejorar al individuo. Fusión entre humanos y tecnologías (endosimbiosis). Ampliación de la inteligencia.

  • Super Inteligencia Híbrida. Acelerar las tecnologías conexas (fusión)
  • Super Inteligencia Biológica: Acelerar las biotecnologías.

3.-Visión transdisciplinar (de la complejidad). Interacción entre humanos y tecnologías. Se produce la conexión, en red, entre humanos y tecnologías como un sistema abierto al entorno capaz de evolucionar

  • Super Inteligencia Global (cerebro global): Acelerar la conexión en red entre humanos y tecnologías. Singularidad distribuida.

Cosmovisiones de carácter social. Se persiguen los beneficios sociales, y sobre todo individuales, con la aplicación de las tecnologías en el ser humano, pero evitando los posibles riesgos.

 1.-Visión racionalista. Construir una Inteligencia Artificial (IA) avanzada (Super IA)

  • IA avanzada beneficiosa: Alineadas con los intereses de una minoría representativa (imperativo moral) – Cosmovisión tecno-democrática (centros patrocinados)
  • IA avanzada privativa: Orientada al mercado (imperativo económico) – Cosmovisión tecno-liberal (transnacionales)
  • Robots inteligentes: inicialmente como sirvientes, maestros, ayudantes, asistentes, etc. Luego se irán ampliando a todos las actividades humanas. En el futuro se convertirán en uno de los principales mercados de las transnacionales

2.-Vision transhumanista. Tecnologías para mejorar al individuo. Fusión entre humanos y tecnologías (endosimbiosis). Ampliación de la inteligencia (Super I Híbrida / Super I Biológica)

  • Transhumanismo liberal (Superhumano): Tecnologías de mejoramiento propietarias que respondan a los intereses de sus propietarios (en función de los nuevos mercados que irán surgiendo) (imperativo económico) – Cosmovisión tecno-liberal
  • Transhumanismo democrático (Humano+): Ampliación de la inteligencia por medio de las tecnologías de mejoramiento (beneficiosas) al alcance de una minoría (imperativo moral) – Cosmovisión tecno-democrática
  • Comprar dispositivos de mejoramiento, implantes, terapias genéticas

3.-Visión transdisciplinar (de la complejidad). Interacción entre humanos y tecnologías. Se produce una sinergia (conexión lógica) entre humanos y tecnologías (ectosimbiosis) como un sistema abierto al entorno, libre y colaborativa capaz de evolucionar  (Super I Global)

  • IA avanzada colaborativa (+Humano): Enfoque sistémico-cibernético. Interacción humanos-tecnologías (imperativo moral) – Cosmovisión neo-antropocentrista (de la complejidad). Software libre
  • Inteligencia colectiva (Malone)
  • Humanismo trascendente (humano pleno): Sinergia exógena entre humanos y tecnologías (estosimbiosis mutual) desde una cosmovisión de la complejidad.

Visión ecologista es una visión de corte anticiencia basada en control o la prohibición de las  tecnologías, por lo que no aporta nada a los escenarios futuros de una inteligencia sobrehumana. Aquí la incluimos por su importancia en otras esferas de la vida.

  • Desarrollo sostenible (Humano social). IA controlada – Cosmovisión eco-social
  • Ecología profunda (Humano natural). Prohibir la IA – Cosmovisión ecologista
  • Pensamiento complejo – Cosmovisión eco-compleja

Línea científica a mediano y corto plazo. No tiene un carácter cosmovisivo como las anteriores, son investigaciones para el desarrollo de la inteligencia sobrehumana

 1.-Visión racionalista. Construir una IA avanzada Ciencia cognitiva

  • IA general (IA fuerte)

 2.-Visión transhumanista. Tecnologías para mejorar al individuo. Fusión entre humanos y tecnologías (endosimbiosis). Ampliación de la inteligencia.

  • Tecnologías convergentes (nanotecnología, biotecnológica, tecnología de la información, ciencias cognitivas, robótica, etc.)

3.-Visión transdisciplinar (de la complejidad). Interacción entre humanos y tecnologías. Se produce la interacción (conexión lógica) entre humanos y tecnologías como un sistema abierto al entorno capaz de evolucionar.

  • Ciencias de la complejidad. IA compleja. Sistemas complejos (paradigma científico de la complejidad

Líneas tecnocientíficas a corto plazo. No tienen un carácter general como las ciencias ni de alcance cosmovisivo, son aplicaciones que buscan la implementación de las tecnologías inteligentes (ingeniería)

 1.-Visión racionalista. Construir una IA avanzada.

  • IA aplicada (sistemas expertos). IA estrecha
  • IA comercial (producto). IA como producto que se comercializa – Ingeniería informática orientada al mercado (empresas privadas)
  • IA para el bien. IA para lograr el mayor beneficio a nivel social – Ingeniería informática orientada a la sociedad (centros financiados)

2.-Visión transhumanista. Tecnologías para mejorar al individuo. Fusión entre humanos y tecnologías (endosimbiosis). Ampliación de la inteligencia.

  • Desarrollo de dispositivos para el mejoramiento humano: industria biotecnológica, industria tecnologías de la información, industria de la nanotecnología, industria de la robótica (tecnologías convergentes)

3.-Visión transdisciplinar (de la complejidad). Interacción entre humanos y tecnologías. Se produce la interacción (conexión lógica) entre humanos y tecnologías como un sistema abierto al entorno capaz de evolucionar.

  • Inteligencia colectiva. Sistemas colaborativos
  • IA abierta. Software libre

Comparación entre las diferentes visiones. Sus aspiraciones.

Visión transhumanista. Versiones de humanos mejores (más productivos) que otros à Tecno-liberalismo

Visión racionalista. Una super Inteligencia Artificial (super IA) por naturaleza benigna (imperativo tecnológico) que vendrá a salvar a los humanos. La super IA vendrá a reconstruir a los humanos, estamos hablando de la “re-creación” de una nueva especie (artefactos, programas, etc) que serán inmortales (el sueño de Kurzweil). Con la singularidad tecnológica (super IA) estaremos ante una re-creación digital del mundo

Visión racionalista y visión transhumanista son las líneas de desarrollo que convergen en el ser humano en su transformación hacia un ente tecnológico, en la primera de forma abrupta (re-creación) y en la segunda de forma paulatina por medio de mejoras tecnológicas sobre el ser humano.

La visión transdisciplinar es una alternativa a ambas visiones (racionalista y transhumanista) tanto para la construcción de una IA avanzada como para la conexión (lógica en lugar de física) que se irá produciendo entre humanos y tecnologías producto de la colaboración.

En el próximo artículo nos concentraremos en la visión transdisciplinar.

Imagen: stellae.usc.es (red social) 

Curso Introductorio a la Cosmovisión de la Complejidad

A partir de mañana (jueves 19) comenzaremos un nuevo minicurso sobre la cosmovisión de la complejidad. Al igual que el anterior que dimos sobre prospectiva, estará conformado de lecciones cortas (10 lecciones) que se publicarán semanalmente (todos los jueves) y tratará sobre los siguientes temas:

  • Lección 1: Paradigmas y Cosmovisiones. Problemas contemporáneos
  • Lección 2: Paradigma mecanicista. Ecologismo y futuro sostenible
  • Lección 3: Paradigma mecanicista. Tecnologismo y futuro posthumano
  • Lección 4: La complejidad. Los caminos hacia un nuevo pensamiento
  • Lección 5: Cosmovisión de la complejidad, sus enfoques
  • Lección 6: Problema socioecnomico. Enfoque (pensamiento) complejo
  • Lección 7: Problema tecnocentifico. Enfoque sistémico-cibernético
  • Lección 8: Enfoque sistémico-cibernético. La inteligencia artificial
  • Lección 9: Confrontación entre las diferentes cosmovisiones. Enfoque bioético
  • Lección 10: Confrontación ante los problemas. En busca de una cosmovisión

Durante el minicurso se analizarán los conceptos de paradigma y cosmovisión asi como los diferentes problemas contemporaneos partiendo de las ideas del bioeticista Van R. Potter. Se discutirá el paradigma mecanicista y las tendencias ecologista y tecnologista, y sus propuestas de futuro. Luego trataremos el tema de la complejidad y sus tres caminos fundamentales: Como filosofia: el pensamiento complejo, como cosmovision: el pensamiento sistémico y como ciencia: el paradigma cientifico de la complejidad.

A partir de la lección 5 entraremos en el tema central del curso: la cosmovision de la complejidad y sus enfoques:

  • Enfoque (pensamiento) complejo y el problema socieconómico
  • Enfoque sistémico-cibernético y el problema tecnocientífico
  • Enfoque holístico y el problema psicoreligioso
  • Enfoque ecologico y el problema ecosostenible
  • Enfoque bioetico y el problema biomédico

Se realizará un breve analisis de cada uno de los enfoques, profundizandose en el enfoque sistémico-cibernético y los beneficios y riesgos de una inteligencia artificial avanzada. Por último se tratará el tema de las confrontacion entre las diferentes cosmovisiones y sus propuestas ante los problemas actuales que enfrenta la humanidad y la necesidad de una cosmovisión que permita la supervivencia humana.

Este minicurso servirá de preparación a un próximo curso que se impartirá en Multiversidad Mundo Real.

Los riesgos de la inteligencia artificial y la necesidad de un enfoque sistémico-cibernético

“¿Estamos tomando la inteligencia artificial suficientemente en serio?” Stephen Hawking

Hoy el temor se centra en una inteligencia artificial (IA) capaz de superar a los humanos y los peligros que esto podría conllevar, no obstante los riesgos, cada vez se propaga más en los jóvenes  la idea de una IA avanzada y parece como si no existieran más alternativas. El problema radica en que la IA se está construyendo desde un pensamiento positivista-cognitivista-reduccionista-mecanicista.

De lo anterior surgen las siguientes preguntas: ¿Es posible relacionarnos con las nuevas inteligencias no humanas desde la visión reduccionista actual? ¿Cómo el pensamiento mecanicista-reduccionista impide una verdadera comprensión de los beneficios y riesgos de las tecnologías?

Actualmente tenemos que la ley del mercado es un sistema de equilibrio para la economía desde las ganancias, pero, a su vez, responde al equilibrio como ley universal, de ahí que se coloque el sistema de equilibrio del mercado por encima de los otros sistemas, incluso, cuando en muchos casos el equilibrio del mercado perjudica el equilibrio social y el equilibrio ecológico.

Si las máquinas se usan principalmente en el equilibrio del mercado este va a aumentar los desequilibrios en los otros sistemas. Y si no aceptamos un equilibrio universal que acepte a todos los sistemas y los pone en equilibrio crearemos una desigualdad capaz de destruir el planeta y a la propia humanidad.

Todos los sistemas para lograr el equilibrio deben mantener un propósito, el propósito es parte de la condición de los sistemas y los humanos como sistema social tienen sus propósitos. Del equilibrio del sistema surge un propósito que luego mantiene ese equilibrio. El propósito, está presente en todos los sistemas: ecológico, social, biológico, sicológico aunque no sea de manera consciente, solo los humanos son conscientes de sus propósitos.

Problema tecno-científico (enfoque sistémico-cibernético)

  • Los beneficios de las tecnologías. Lograr que las tecnologías sean beneficiosas
  • La sinergia humano-tecnología.

Para los riesgos y beneficios de la IA se necesita de un enfoque sistémico-cibernético para tener en cuenta el equilibrio que se irá produciendo de las sinergia humano-tecnología y el papel de las tecnologías como elemento neguentrópico que regula ese equilibrio.

Hoy se habla de programas alineados con los intereses humanos, como los intereses humanos están regidos por el merco-centrismo y carecen de un propósito compartid. Debemos preguntarnos si la humanidad tiene claro cuál es su propósito y si tenemos en cuenta que el proceso actual es entrópico, dado el crecimiento a costa del consumo de los recursos, lo cual lleva a la destrucción del ecosistema y su entorno natural, el cual está siendo sustituido por el tecno-sistema y la construcción de un entorno artificial.

El lugar de querer programar una IA amigable, se deberían seleccionar a los desarrolladores de la IA (los que sean más amigables con la humanidad) hacerle test de altruismo, de empatía, de humildad, de pensamiento abierto y colaborativo. Pienso que el grupo de desarrolladores deberían existir bioeticista capaces de ejercer un sacerdocio humanista.

Las máquinas no podrán ser conscientes de sus actos ante los humanos ya que carecen de una conciencia humana formada de la experiencia, podrán vivir como un humano más, en familia y aprender. Pienso que primero tendrán que aprender a lidiar con los humano desde su propia conciencia como máquina, pero desde un contexto colaborativo donde cada cual aporte lo mejor de sí, por lo que la conciencia de las máquinas no tiene que ser igual a la humana, y el hecho de carecer de intencionalidad y de las ambiciones humanas, les permitirá tener un juicio imparcial y su mentalidad estará más cerca del budismo y su desapego a las cosas materiales.

Las tecnologías deben ser vistas como un medio que permite el mejoramiento de la humanidad tanto intelectual como espiritual y que la misma puede crecer indefinidamente integrándose al contexto humano. Se busca la cooperación entre humanos y tecnologías en lugar de la competencia entre ambas

Esto lleva a profundos cambios y en una nueva educación que prioriza la necesidad de aprender a manejarse con las tecnologías que están emergiendo y la sabiduría que debemos alcanzar, ya que el problema no es construir una IA amigable  sino enseñar a la IA a que se amigable, pero primero tenemos nosotros que aprender a ser amigables y a perseguir intereses altruistas y solidarios. Se necesita de un nuevo enfoque que mas que construir una inteligencia artificial persiga amplificar la inteligencia humana.

En sus inicios debe construirse como un sistema de computación que sea capaz de integrarse (desde su contexto como máquina) a la forma del pensamiento humano y en primera instancia representar los procesos del pensamiento humano como un sistema abierto en interacción con el entorno humano.

Es que las máquinas tendrán que asimilar la cultura humana y aprender, no solo de la ciencia sino también del arte y de la filosofía, y adquirir su propia experiencia. Las maquinas autónomas nunca podrán desarrollarse sino es dentro del contexto socio-cultural de los humanos, de la cual surgirá una sinergia humanos-tecnologías.

La IA se ha convertido en el motor impulsor de la transición de las tecnologías de la información ya que esta no necesita aprobación para implementar sus sistemas cada vez más inteligentes y autónomos.

Paradigma tecnologista

 Paradigma tecnologista (tecnocentrismo)

  • Cognitivista
  • Positivista
  • Reduccionista
  • Mecanicista
  • Sistema cerrado

 El cognitivismo, llevó a la ruptura entre sentido/forma y con ello a la del sujeto/objeto, busca la estabilidad de las significaciones

Veamos la siguiente definición de Bustamante sobre cognitivismo

Cognitivismo: es la doctrina general según la cual el comportamiento humano puede explicarse exhaustivamente por referencia a estados mentales. Por extensión, la ciencia cognitiva es la forma específica del cognitivismo que desarrolla su argumento utilizando términos prestados de la informática, concibiendo la mente humana como un tipo particular de sistema de procesamiento de información. El éxito o el fracaso de la IA como proyecto global ‑y por ende de la metáfora del computador sería el refrendo a la refutación de la ciencia cognitiva.

El conexionismo, la cognición es la emergencia en la relación global del sistema y su función con el entorno, siendo independiente del programa, pero dependiente de la auto organización de sus materiales constituyentes. Donde el circuito de retroalimentación será la transformación permanente de estados generales probables.

El problema tecno-científico

 Problema tecnocientífico. Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos).

 Dilema de Potter: Aumento del conocimiento sin el aumento de la sabiduría para manejarse con ese conocimiento.

El paradigma tecnologista, lleva, como alternativa a un nuevo antropocentrismo y a una cosmovisión de la complejidad. Se está pasando de una filosofía de la ciencia a una filosofía de la tecnología con un fundamento profundamente religioso.

Paradigma tecno-científico abarca el paradigma mecanicista-cognitivo que ha predominado en las tecnociencias hasta nuestro tiempo y el paradigma sistémico-conexionista que ha dado a lugar a un nuevo paradigma, el paradigma de la complejidad

. Posiciones ante el desarrollo de tecnologias inteligentes

 A)Posición tecnologista

1.-Paradigma mecanicista-cognitivo (tecnologista)

Surgimiento de máquinas inteligentes desde la cosmovisión de las tecnologías

  • Super-inteligencia artificial. Singularidad tecnológica. La IA más inteligente que los humanos, la cual tendrá su visión tecnologista del mundo. Las tecnologías son la solución a todos los problemas desde un enfoque cognitivo. Singularidad tecnológica que se produce a nivel tecno-individual (tecno-centrismo). Tiene como representantes a Vernor Vinge, Hans Moravec y Ray Kurzweil (paradigma tecnologista)
  • IA alineada con los intereses humanos. Se persigue la construcción de una IA controlada para que no sea un peligro. Las tecnologías pueden ser reguladas por los científicos. La IA se desarrollo en centros de investigación. IA controlada por los científicos (tecno-democracia). Entre sus representantes se encuentra el filosofo, Nick Bostrom (paradigma tecnologista)
  • IA como fuerza productiva. Se integra a la gestión productiva de las transnacionales, como su knowhow, ya sea como un futuro servicio o para elaborar nuevos productos. Sera una IA privada en manos de las transnacionales. IA controlada por el mercado. Las tecnologías en función del mercado (tecno-liberalismo). Tiene como representante a Google, Microsoft, IBM, Apple, etc (paradigma tecnologista)

2.-Paradigma sistémico-conexionista (tecnologista)

Surgimiento de máquinas inteligentes desde la cosmovisión de la complejidad

  • Cerebro global. Se produce un superoganismo global, debido a que cada vez existen más conexiones entre humanos y maquinas (retroalimentación positiva). Las tecnologías como solución a todos los problemas desde un enfoque conexionista. Singularidad tecnológica que se produce a nivel tecno-social (tecno-centrismo). Conexión en red humanos-máquinas que alcanzan un metasistema y donde se produce una sinergia con las tecnologías en la que se pierde el sujeto (individuo) y da lugar a una supraconciencia en red. Su máximo exponente es Heilyghen (paradigma tecnologista)
  • Inteligencia colectiva. Aspira a que la inteligencia se puede compartir para encontrar soluciones colaborativas a los problemas. En la práctica, se busca explorar nuevas aplicaciones que saquen provecho de la inteligencia colectiva. Las tecnologías como investigación para que sean beneficiosas. Ciencia de la complejidad (eco-tecno-social). Su representante principal es Thomas Malone del MIT (paradigma de la complejidad)
  • Inteligencia ampliada como metasistema colaborativo producto de las relaciones entre humanos y máquinas dadas las complejas interrelaciones que están surgiendo. Se produce una fusión de los dos puntos anteriores pero teniendo como desarrolladores a la sociedad civil (comunidad de destino), en lugar de los centros de investigaciones o las transnacionales (como en el enfoque mecanicista-cognitivo). La inteligencia artificial va creciendo y desarrollándose junto a los humanos y ambos se hacen más inteligentes y sabios. Cosmovisión de la complejidad (eco-tecno-complejidad). Tendrá una visión compartida con los humanos (superorganismo colaborativo). Aun no se ha definido totalmente, pero debe tener como motor impulsor a la comunidad de software libre que se irá transformando en una comunidad de destino abierta de software inteligente (paradigma de la complejidad)

B)Posicion tecno-conservadora

1.-Paradigma mecanicista-cognitivo (ecologista)

Control o prohibición de las maquinas inteligentes desde la cosmovisión ecologista

  • Los riesgos de la IA son demasiado grande. Prohibir la IA – eco-centrismo
  • IA siempre será una herramienta aplicada a proteger al planeta y a la sociedad y siempre estará bajo el control humano IA controlada por los gobiernos– eco-social (paradigma ecologista)

2.-Paradigma sistémico-conexionista (ecologista)

Las maquinas inteligentes en función de la supervivencia humana

  • Las tecnologías deben potenciar los cambios hacia una metamorfosis que permita encontrar la vía para la supervivencia humana (salir de las crisis). Se acepta la eugenesia negativa. El pensamiento complejo – eco-complejo (paradigma de la complejidad)

C)Posicion transhumanista

 1.-Paradigma mecanicista-cognitivo (transhumanista).

Fusión entre humanos y maquinas inteligentes desde una cosmovisión tecnologista

  • Reproducir la mente humana en un entorno digital. El posthumanismo – tecno-centrismo (paradigma tecnologista)
  • Fusión entre humanos y tecnologías. El transhumanismo liberal – tecno-liberalismo (paradigma tecnologista).
  • Mejoramiento del ser humano. Organismos mejorados. Transhumanismo democratico – tecno-democracia (paradigma tecnologista)

D)Posicion bioconservora

 1.-Paradigma mecanicista-cognitivo (ecologista)

Control o prohibición de la fusión entre humanos y maquinas inteligentes desde el ecologismo

  • Prohibir las tecnologías de mejora – eco-centrismo (paradigma ecologista)
  • Control de las tecnologías de mejora. Se acepta la eugenesia negativa – eco-social (paradigma ecologista)

2.-Paradigma sistémico-conexionista (tecnologista)

Colaboración entre humanos y máquinas inteligentes desde la complejidad

  • Las tecnologías deben potenciar las capacidades humanas desde la propia condición del ser humano. Se acepta la eugenesia negativa.– eco-complejo (paradigma de la complejidad)

La posición transhumanista nos lleva a la simbiosis humanos-tecnologias

La pregunta es ¿Podemos dirigir la simbiosis? El mismo Nick Bostrom plantea que las tecnologías son juguetes muy peligrosos en manos de niños traviesos (los humanos). Hay que trabajar en ampliación de la inteligencia y la sabiduría humana, se necesita una IA altruista que se vaya construyendo por medio de la colaboración con los humanos para que se vaya produciendo una sinergia mutual entre ambos donde prime el progreso humano en lugar del progreso tecnológico como se propone en la cosmovisión tecno-centrista.

Estamos ante la necesidad de una colaboración transdiciplinar de aceptar la simbiosis humano tecnología (dimensión tecno-bio-psico-social) desde un enfoque sistémico-cibernético que incluya un cambio de mentalidad hacia nuestra fuerza interior; transformación de la estructura social competitiva hacia una colaborativa, la protección del planeta y el surgimiento de una superestructura tecnológica sostenible. Donde se defienda la conservación de la condición humana desde la idea de un humano pleno y al surgimiento de una superinteligencia colectiva.

Imagen: Muy interesante

 

Paradigma de la complejidad. Análisis de Carlos Delgado

Carlos Delgado, rector de Multiversidad Mundo Real

En el articulo Los caminos del paradigma de la complejidad, habíamos realizado un análisis de los caminos, de forma resumida se dijo lo siguiente:

Los caminos del el paradigma de la complejidad: filosófico, científico y cosmovisivo. Donde cada uno representa los diferentes caminos para la transformación del pensamiento humano.

  • Pensamiento complejo: El camino de la sabiduría (las ideas que rigen el mundo). La filosofía de la complejidad nos ensena a pensar a comprender la complejidad del mundo, a superar el pensamiento reduccionista, lineal, cognitivo (el método)
  • Ciencia de la complejidad: El camino del conocimiento (las leyes que rigen el mundo). La demostración de los fenómenos complejos y su generalización. La ciencia de la complejidad nos ensena a razonar a comprender las leyes de la complejidad, busca superar las formas de comprender las leyes del conocimiento  y descubrir nuevas leyes y forma de superar las ciencias vigentes (paradigma de la ciencia).
  • Cosmovisión de la complejidad: El camino de la acción (las interacciones que rigen el mundo). La actuación ante los problemas cada vez más complejos y cómo enfocarnos ante cada tipo de problemas. La cosmovisión de la complejidad nos ensena a actuar a comprender las relaciones y las   posibles alternativas al paradigma tecnologista  y confrontar las cosmovisiones modernas, busca superar los problemas actuales desde una cosmovisión que le encuentre solución a los problemas contemporáneos y supere el pensamiento individualista y competitivo actual (se concentra en el sujeto, en su lucha por cambiarse a sí mismo y al mundo)

Las 3 de alguna forma nos enseñan a superar las formas de pensamiento actual y a construir una nueva forma de comprender, analizar y actuar en el mundo, que garantice una transformación (metamorfosisI) de la humanidad

En dicho artículo se hacia un análisis del paradigma de la complejidad partiendo de las ideas de Maldonado y y Luengo, pero me faltaron las ideas de Carlos Delgado.

En su libro “Hacia un nuevo saber”, Premio Iberamericano de Etica, Elena Gil (2005) y más recientemente en el diplomado que imparte en Multiversidad, “Pensadores del Sur”. Veamos como Delgado, trata el tema del paradigma de la complejidad.

Paradigma de la complejidad

Del ideal de simplicidad al ideal de complejidad (Delgado, al igual que Luengo y Maldonado, lo clasifica en tres caminos, con lo cual coincido)

a) La complejidad como ciencia

El desarrollo de nuevos métodos, propiciados por las técnicas de cálculo computarizado, permitió trabajar estos datos y manejarlos en modelos computacionales. La complicación del comportamiento observado condujo a la búsqueda de un término adecuado, y al no encontrarse en el arsenal lingüístico de la ciencia uno conveniente, se apeló con audacia a la noción antigua del caos o desorden. En realidad, la metáfora estaba llamada a suplir la ineficacia de los conceptos establecidos, y aunque generó cierta euforia cuasi mítica en torno al desorden como propiedad de la naturaleza, tuvo el resultado conceptual más efectivo y perspectivo de introducir la idea del determinismo caótico, una forma de determinismo absolutamente «no clásico» y desconocida para el pensamiento anterior. Entre las propiedades de los sistemas deterministas de este orden, se encuentra la manifestación de una singular dependencia de estos con respecto a las condiciones iniciales, lo que ha sido expresado metafóricamente con la denominación «efecto mariposa». Pero no solo el «caos» o tendencia al desorden, sino también el «anticaos» o tendencia al orden como resultante. Junto a esto, la manifestación de una propiedad sumamente importante: la imposibilidad de predecir –con la «exactitud» propia de la causalidad lineal predominante en el ideal de simplificación– los estados futuros del sistema. No porque falte conocimiento o se carezca de instrumentos para realizar las mediciones exactas, sino porque el sistema es impredecible en tanto se está haciendo, es devenir que se realiza, y su estado futuro dependerá de las condiciones de posibilidad del pasado –representadas en las «condiciones iniciales»– y del presente –los constreñimientos con que se encuentra el sistema. Asimismo, el papel de los nexos de retroalimentación en los sistemas complejos.

La naturaleza no lineal de los sistemas, la ruptura de la simetría del tiempo, y la singular propiedad de crear y mantener estructuras ordenadas en condiciones muy alejadas del estado de equilibrio a partir del aprovechamiento de flujos energéticos vinieron a cerrar un ciclo de comprensión de estos sistemas con una idea más: la generalización y extensión de la nueva comprensión al conjunto de los sistemas naturales. Lo que aparecía al principio como propiedad de algunos sistemas singulares en estudio, comenzó a verse –cada vez con mayor frecuencia– como una propiedad de sistemas naturales ordinarios y, definitivamente, como una propiedad singular de la naturaleza en su conjunto. Son indudables las consecuencias de estas investigaciones para la comprensión y tratamiento de  onceptos filosóficos generales como el tiempo, la realidad, la estabilidad y el cambio, la determinación y la  causalidad; el descubrimiento del énfasis realizado por la ciencia en la estabilidad como propiedad de la naturaleza, lo que le impedía captar los procesos de cambio que tenía ante sí.

Se han realizado estudios concretos dotados de una efectiva capacidad explicativa,32 aunque la extensión de este conocimiento a la naturaleza en su conjunto ha resultado una hipótesis más difícil, pues implica superar las barreras disciplinarias del saber. Se ha establecido que la dinámica subyacente en numerosos procesos naturales, incluidas las actividades humanas, son similares; de modo que los discernimientos que se obtienen en sistemas relativamente simples se pueden aplicar a actividades más complejas.33 Los avances más destacados en esta dirección se relacionan con la elaboración de una nueva comprensión de la evolución y la vida en la Tierra y el Universo, la naturaleza y esencia de la vida, y su relación con la mente y la materia. Entre los nuevos elementos de conocimiento, se encuentran varios conceptos –sistemas dinámicos autorregulados, no linealidad, emergencia, autoorganización, sistemas dinámicos adaptativos– que han ejercido una notable influencia en la cosmovisión y la metodología. Además, se ha refutado una serie de presupuestos científicos propios del paradigma de simplificación.

En mi opinión el máximo representante en Latinoamerica de la ciencias de la complejidad es Maldonado

b) La complejidad como método de pensamiento

En la bibliografía contemporánea, se pueden constatar dos usos del concepto pensamiento complejo. Uno, lo hemos analizado en el epígrafe anterior. La distinción de la cibernética de primer orden (pensamiento del objeto) y la cibernética de segundo orden (pensamiento del observador) conduce al uso del término pensamiento complejo para hacer referencia a los desarrollos conceptuales relacionados con esta cibernética de segundo orden con la superación del postulado clásico de objetividad. Otro se refiere a la construcción de una metodología basada en los avances alcanzados por los estudios de la complejidad como ciencia. Este ha sido el camino emprendido por el conocido investigador Edgar Morin.

La obra de Edgar Morin se caracteriza por el uso coherente y sistemático del concepto «pensamiento complejo» y una marcada orientación hacia la superación de las dicotomías y las divisiones disciplinarias del saber. Su objetivo es la búsqueda del método de pensamiento complejo como antimétodo, ruptura con los ideales metodológicos aristotélicos, kantianos y cartesianos.

El método se distingue de las versiones aristotélica, kantiana y cartesiana, pues no se le concibe como instrumento o mediador en la relación cognoscitiva entre dos entidades separadas –sujeto y objeto– ni como garante de certeza, sino como expresión de intencionalidad que reconoce límites y posibilidades a la actividad cognoscitiva.

A diferencia de Aristóteles –que presentó el método como organon, instrumento asociado a la lógica formal y la búsqueda de medios, caminos y herramientas para alcanzar un objeto separado–, Descartes – que vinculó la noción instrumental a la búsqueda de la certeza– y Kant –que lo concibió como canon, como criterio o parámetro de validez, marco en el que se establecen las relaciones entre el sujeto y el objeto–, Morin presenta un método anti separación, anti instrumentalización, anti certeza. Ubicado en el contexto de la revolución científica del siglo xx, parte de que el problema del conocimiento del mundo se ha convertido en una necesidad intelectual y vital que atañe a los habitantes del planeta, ubicados en un contexto que no es local o aislado, sino global y planetario. Su propuesta metodológica intenta producir una verdadera reforma del pensamiento, una reconstrucción del tejido conjunto; propone vincular y distinguir sin desunir, en-tender el universo como relación dialógica entre orden, desorden y organización; y al unir –contextualizar y globalizar–, recoger el reto de la incertidumbre.

Morin toma como punto de partida la crítica a la construcción moderna del saber y se apoya en los nodos conceptuales aportados por los estudios de la complejidad y las nociones epistemológicas de ruptura que hemos analizado en los epígrafes anteriores.

El antimétodo se presenta como una edificación de varios pisos. En la base se encuentran los desarrollos conceptuales provenientes de la teoría de la información, la cibernética y la teoría de los sistemas –teorías que aportan conceptos esenciales como información, retroalimentación y las lecciones sistémicas sobre la relación parte-todo. El segundo nivel está constituido por las ideas de la autoorganización –desarrolladas en las versiones de J. von Neumann, H. von Foerster, H. Atlan, I. Prigogine. Y el tercer nivel está integrado por tres principios esenciales: el principio dialógico (la solución de una contradicción no está en la eliminación de los contrarios, sino en la consideración de lo contrario, la unión de las nociones antagónicas), el principio de recursión organizativa (no solo retroacción –feedback–, sino producción y autoorganización, la red de autoproducción y compenetración de efectos sobre sí

mismos), y el principio hologramático (que implica pensar una nueva relación parte-todo, donde la parte está en el todo, y el todo está en la parte). Además de la monumentalidad, la originalidad terminológica y conceptual la obra de Morin y su propuesta metodológica se han distinguido por el tratamiento de urgencias prácticas en la investigación en el terreno de la educación y la sociología. Uno de sus textos más conocidos ha sido Los siete saberes necesarios a la educación del futuro, publicado por la UNESCO y ampliamente debatido en el año 2000 en el seno de la comunidad internacional. En él plantea una reforma de la educación y la ciencia que tiene como puntos de partida las exigencias del antimétodo y la valoración de siete vacíos de la educación contemporánea, donde presenta importantes problemas epistemológicos y éticos que afectan a la humanidad en su conjunto.

Para mi entre los máximos exponentes en latinoamerica del pensamiento complejo, se encuentra Carlos Delgado.

c) La complejidad como cosmovisión

El desarrollo de las investigaciones de la dinámica no lineal y los debates epistemológicos y metodológicos han tenido un profundo impacto cosmovisivo. Las ideas de la complejidad han traído consigo una reevaluación del holismo, al orientar la investigación hacia el estudio de la totalidad y la consideración de las propiedades emergentes que aparecen en ella. Asimismo, se ha reconsiderado críticamente el reduccionismo como metodología y como procedimiento de indagación. Viejas nociones que contraponían de manera absoluta lo simple y lo complejo han resultado desplazadas; y simultáneamente con ello, se ha reafirmado la contraposición de lo simple y lo complejo en tanto ideales. La idea de la complejidad del mundo se ha venido abriendo paso, y con ella se han cuestionado ideales modernos –como el de objetividad y dominio del hombre sobre la naturaleza– profundamente arraigados en el pensamiento occidental; en su lugar se ha propuesto la concertación de una «nueva alianza» (Prigogine), un nuevo diálogo del hombre con la naturaleza, pues el determinismo, la causalidad y la certidumbre tienen límites impuestos por la creatividad de la naturaleza.

En el tratamiento de lo complejo es importante distinguir –como ha mostrado Maldonado– los planos gnoseológico y ontológico de la complejidad. Si desde una perspectiva gnoseológica el problema de la complejidad es el del pensamiento de la realidad, en el plano ontológico tenemos ante nosotros el problema de la naturaleza de la realidad. Ambos problemas forman una unidad indisoluble, puesto que en especial algunas de las ideas más inquietantes como la autopoiesis, han replanteado el problema filosófico de la artificialidad del mundo del hombre y la identificación del ser y el conocer en un proceso único. La tesis dialéctica que afirma que no hay objeto del conocimiento sin sujeto del conocimiento se ha profundizado en dirección al sujeto y a su contexto de interacción con el objeto. «El conocimiento implica un sujeto que conoce y no tiene sentido o valor fuera de este» (Le Moigne), o como ha planteado Von Foerster, se hace necesaria «una epistemología que dé cuenta de sí misma», que sea responsable a lo interno del sujeto. El asunto de la complejidad no es solo externo –el del conocimiento de una realidad exterior, naturaleza, entorno, mundo–, es simultáneamente interno; implica un sujeto que conoce desde ciertas condiciones contextuales y carece de sentido o valor fuera de esto.

Este es un planteo radical del problema de la relación entre conocimiento y valor que debemos considerar. El conocimiento es conocimiento en la medida en que el sujeto le atribuye algún valor. Entonces, la realidad es una realidad en actividad donde el sujeto construye su experiencia de la realidad a través de representaciones simbólicas. Dicho en términos bachelardianos: «Nada está dado, todo es construido.»37

El ideal de racionalidad clásico pensó el sujeto como entidad absoluta y trascendental separada del objeto. Los desarrollos de la dialéctica y el enfoque sociocultural de la ciencia y el conocimiento lo pensaron como sujeto relativo y concreto, histórico y social. El paradigma de complejidad emergente lo ha comenzado a pensar como ente reflexivo que da cuenta de sí. Desde esta perspectiva, no existe una barrera infranqueable entre estas posiciones que han venido desarrollándose paulatinamente como sucesivas rupturas con los ideales clásicos, en especial con aquel que separaba dicotómicamente conocimiento y valor. El conocimiento no solo es un valor en sí mismo, sino que adquiere sentido como conocimiento en tanto valor. La propuesta no consiste en sustituir la barrera que separaba infranqueablemente lo objetivo de lo subjetivo por un puente de subjetivismo absoluto. De lo que se trata es de comprender la naturaleza artificial, construida, de los productos de la actividad humana, en este caso ese producto supremo que es el conocimiento, y la responsabilidad implícita en la creación cognoscitiva, sus límites humanos.

Nuestro conocimiento del mundo es una construcción valorativa que nos permite crear un modelo o representación del mundo, pero no es el mundo. Es un producto humano que tiene fuentes y límites en la subjetividad humana y en la interrelación sujeto-objeto que no pueden pasarse por alto. El pensamiento moderno excluyó la subjetividad y construyó una objetividad basada en la exclusión del sujeto.

Ello dotó al conocimiento de un extraordinario atributo de poder y obligación. Durante demasiado tiempo consideramos que el mundo era como nuestro conocimiento –histórica y culturalmente limitado– afirmaba que era. De lo que se trata entonces es de considerar el lado de la subjetividad presente en todo conocimiento. Pero esto tiene una consecuencia filosófica sumamente importante: si el mundo humano es un mundo artificial, construido a partir del conocimiento, y si ese conocimiento es una resultante de la integración del sujeto y el objeto en los actos cognitivos, que cobran significación para el sujeto a partir de los valores involucrados, entonces no es posible afirmar una relación cognitiva objetivante que excluya al sujeto y lo trascienda.

Dicho de otra manera, el sujeto del cual estamos hablando no está obligado a postular (o a excluir) la existencia o la no existencia de una realidad que le era extranjera. Desde esta perspectiva, lo desconocido no es más que un conocible en instancia de actualización. Aunque también podríamos decir en «instancia de ser». ¿Por qué de ser? Por cuanto, si nos apoyamos en el término autopoiesis –acuñado por Maturana, Varela y Uribe–, podremos darnos cuenta, como lo afirma Von Foerster, que este señala un hecho fundamental que ocurre en todos los organismos vivos. En efecto, los componentes de estos están organizados de modo tal que los resultados de sus interacciones reproducen a esos mismos componentes, de allí la «autogeneración», la autopoiesis. Por esto concluye Von Foerster, que conocer sea «ser». En resumen, que el sujeto construye un «conocimiento de la realidad» que no es otro que el de su propia «experiencia de la realidad».

Sin pretender agotar el asunto, es importante que intentemos una respuesta a la interrogante ¿cuál es el alcance cosmovisivo de las nuevas teorías, del nuevo pensamiento emergente? Lo resumiré en cinco aspectos:

1 Se abre un espacio mayor para la comprensión dialéctica de la cognición humana como interrelación, donde se funden sujeto y objeto del conocimiento. Como han planteado algunos autores, la polémica del ser y el devenir, de Parménides y Heráclito, favorece a este último.

2 La complejidad no es una. Existen complejidades múltiples.

3 La emergencia de la nueva racionalidad científica ha planteado de modo radical y nuevo el problema de la artificialidad del mundo del hombre y el conocimiento. El valor del conocimiento, su estatuto propio y la correlación entre el sujeto, la subjetividad y el conocimiento objetivo. Ellas tienen especial importancia para la reelaboración de nuestra idea del mundo, en particular aquella que lo reducía a un conjunto más o menos concreto de entidades simples y discretas.

4 La apertura de una correlación nueva entre ciencia, valor y responsabilidad. La responsabilidad como un atributo inherente a la objetividad, orientado hacia la sociedad desde el interior de la ciencia, y no hacia la sociedad como algo externo a la ciencia.

La interpenetración y enriquecimiento mutuo de la filosofía y la ciencia, la comprensión del conocimiento como valor, junto a la necesidad de elaborar un saber científico transdisciplinar, han hecho posible el reconocimiento de la unidad de las ciencias naturales y sociales. El absurdo de esa división que atraviesa todo el siglo xx radica en que, como ha planteado T. Fung (2002), todas las ciencias son sociales, culturales e históricas. No hay ninguna que no lo sea.

El reconocimiento del carácter social de la cognición científica en todas sus dimensiones disciplinarias, y el avance hacia un saber transdisciplinar implica no solo la superación de la dicotomía clásica, positivista-poperiana y neokantiana de las ciencias naturales y las ciencias sociales, las ciencias duras y las ciencias blandas.

En la unificación del saber, un papel importante le corresponde a la reflexión teórica sobre la moralidad humana. Los avances que han tenido lugar en esta dirección se expresan de un modo más nítido en el desarrollo de la bioética como una nueva disciplina integradora.

5 El mundo no es de suma cero.40 El mundo no es una entidad completa, donde todo está hecho de antemano para que un sujeto cognoscente lo descubra y asimile en su proceso cognitivo. La naturaleza es creativa, y la emergencia de lo nuevo en ella es un asunto esencial que cualifica el nuevo paradigma.

La consideración de la creatividad de la naturaleza ha sido uno de los momentos de ruptura más importantes en la elaboración de nuevos ideales de conocimiento, y se ha expresado de manera efectiva en uno de los problemas cruciales de nuestro tiempo que cualifica el nuevo saber emergente: el problema ambiental.

Creo, que sin proponérselo, Luengo es uno de los, latinoamericanos,  que más le ha aportado a la cosmovisión de la complejidad, del que he recibido una gran influencia.

En el artículo Cosmovisión de la complejidad, sus enfoques, concluíamos diciendo:

La cosmovisión de la complejidad es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene en constante interacción entre los diferentes enfoques.

 

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